ESPAÑOL ENGLISH Facebook Twitter CLACSO TV en Youtube
Inicio  
                   
 
Presentación   Grupos de Trabajo   Publicaciones   Agenda
 
  Grupos de Trabajo seleccionados para el período 2016 - 2019
 
Volver
Grupo de Trabajo: Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas
 
Persona responsable de la inscripción: Sandra Franco
 
1. Nombre del Grupo de Trabajo.
  Afrodescendencias y propuestas contrahegemónicas
 
2. Ubicación crítica del tema en el contexto y en la política pública latinoamericana y caribeña y en relación con la dinámica global.
  La historia de la humanidad, vista desde la epistemología del Sur, exige replanteos esenciales en los planos teórico y político cuya dirección principal revela la tendencia de resistencia ante la dominación, a escala global y local.

Como parte de esta tendencia emergen ejes emancipatorios, entre los cuales destacan las afrodescendencias y sus luchas contrahegemónicas. Sobre la base del genocidio de los pueblos de origen africano, se erige el modelo universal “civilizatorio” eurocentrista y colonizador, aún prevaleciente. Los enfoques y prácticas en torno al tema cobran vigor al tenor de la declaración del Decenio Internacional Afrodescendiente y suelen reflejar realidades complejas en tensión, por sus encuentros y desencuentros con las relaciones de poder.
Lo decisivo de comprender, como lo indica Aníbal Quijano (2000: 24)es que: “La dominación es el requisito de la explotación y la raza es el más eficaz instrumento de dominación que, asociado a la explotación, sirve como el clasificador universal en el actual patrón mundial de poder capitalista”. Se trata de un racismo estructural de larga data, cuyos pilares fundacionales fueron el colonialismo y el esclavismo, pero que es capaz de reproducirse bajo ropajes nacionalistas y globales, de manera difusa y controversial hasta la actualidad. De este modo, se reafirma la pertinencia del abordaje del tema en el debate académico y público.
Cabe destacar la importancia de los estudios afrofeministas respecto del tratamiento de las violencias de la colonialidad que se encarnan en los cuerpos de las mujeres negras, bajo el concepto mentor de “interseccionalidad” propuesto por Kimberle W. Crenshaw (1991). Desde la opción decolonial, María Lugones (2008) y posteriormente Rita Segato (2011) han reflexionado acerca de la interseccionalidad entre colonialidad del poder y colonialidad de género. Lugones investiga la intersección de raza, género y sexualidad para entender la indiferencia que muestran los hombres frente a las sistemáticas violencias que sufren las mujeres de "color". De acuerdo a esta autora, la imposición de un único sistema binario y heterosexual de género fue constitutivo de la colonialidad del poder y, a su vez, la colonialidad del poder fue constitutiva de este sistema de género (Lugones, 2008:43). Género es, al igual que raza, una poderosa ficción. “La interseccionalidad de racismo y patriarcado considera las experiencias de las mujeres de color que no han sido representadas ni por los discursos del feminismo ni del antirracismo” (Bidaseca, 2015: 121). Esta posición emerge en el contexto de las luchas de las “mujeres tercermundistas de color", que intervinieron el imaginario simbólico de esas mujeres otras del feminismo blanco. Cuestionarían así al feminismo hegemónico que ignoraba las diversas divisiones raciales, de clase, nacionales, etc. al interior de la categoría homogénea “mujer” (Bidaseca, 2016: 179).
Esta perspectiva crítica es esencial en el entendimiento del Decenio internacional de las y los afrodescendientes, iniciado en el año 2015 y que se extenderá hasta el 2024, auspiciado por la Asamblea General de la ONU, abriendo nuevas interrogantes y retos. El Decenio se orienta al reconocimiento, la justicia y el desarrollo (ONU, 2013), pero sin rebasar las bases esenciales y los fundamentos ideológicos de los sistemas de dominación.

Actualmente, tras sus diversas manifestaciones y variantes ideopolíticas, la naturalización de las “razas”, sin abandonar prácticas tradicionales de opresión “racial”, transita sutilmente a la legitimación de derechos en el discurso político promovido por los centros hegemónicos de poder, mediante la incorporación de nuevas acciones compensatorias de impacto desmovilizador en función de frenar el fortalecimiento de la lucha contra el racismo en los movimientos sociales.
Se añade que América Latina y el Caribe están inmersas en un polémico contexto de cambios caracterizado, entre otras, por las tensiones siguientes:
• Los avances sociales logrados y las desigualdades persistentes, que hacen de América Latina y el Caribe la región de mayores desigualdades sociales en el mundo.
• El decrecimiento económico pronosticado (CEPAL, 2016) y la recomposición de las fuerzas de derecha que desarrollan la ofensiva neoliberal ante la resistencia de los movimientos sociales y gobiernos progresistas.
• La alta heterogeneidad de los movimientos sociales frente a la necesidad de la articulación política y el análisis desde la interseccionalidad.
El tratamiento de la cuestión afrodescendiente transita a las políticas públicas anclado en los modelos de bienestar imperantes. El pensamiento crítico latinoamericano y caribeño ha resignificado la categoría bienestar, considerando que: “El bienestar puede entenderse como la capacidad –desigualmente distribuida- para enfrentar la incertidumbre, es decir para dar respuesta a los diferentes riesgos a los que estamos expuestos a lo largo de la vida” (Gunturiz, 2015:p.1). El problema no se reduce a ¿Cómo se posicionan en ellos las poblaciones afrodescendientes, sino, por qué y qué hacer en consecuencia?
Las relaciones entre políticas públicas y el abordaje de la problemática “racial” asumen formas y vías diferentes, atendiendo a las particularidades histórico-nacionales. El mapa político del tema en la Región es también diferenciado. Mientras, determinados países muestran avances bajo una plataforma de inclusión, otros presentan inercias y retrocesos. Sin embargo, en todos subyacen agendas de asuntos no resueltos en la problemática “racial”, que son invisibilizados o distorsionadas bajo el prisma del “multiculturalismo”.
En este sentido, se aprecian dos enfoques de políticas públicas en disputa acerca del tema:
• Las políticas públicas asentadas en el modelo clásico neoliberal que jerarquizan el planteamiento de programas focalizados, sectoriales de carácter asistencialistas que promueven esquemas parciales de redistribución.
• Políticas públicas basadas en universalismo de nuevo tipo capaces de generar respuestas más integrales e inclusivas, mediante la combinación de acciones de redistribución y reconocimiento (Fraser, 2014) o que logren determinada focalización en el contexto de programas universales y la participación popular.
Se estima que las poblaciones afrodescendientes latinoamericanas y caribeñas , son predominantes en el perfil de pobreza (CEPAL, 2015), por lo que tienden a vivenciar diversas formas de habitar las opresiones, atendiendo a aspectos de índole socioeconómico, “racial”, de género, territorial, ambiental y generacional. Un cuadro similar se presenta en los Estados Unidos con la población negra africana (ONU , 2013). También, la criminalización de la pobreza tiende a reforzar la violencia institucional, especialmente policial y la violencia criminal con énfasis en las juventudes afrodescendientes (Campoalegre y Portieles, 2014).
Completa este panorama la opresión mediática que delinea y refuerza una imagen descalificadora basada en prejuicios y estereotipos racistas y sexistas; que se trasmiten de una generación a otra; situación agravada con respecto a las mujeres y sexualidades no hegemónicas (Bidaseca, 2016, Campoalegre, 2015 y Franco, 2015).
A todas luces no basta un decenio, frente a un tema histórico signado por la complejidad y diversidad crecientes; que sigue siendo asunto estratégico para América Latina y el Caribe, cuya declaración como zona de paz, no debe detenerse a las puertas de la problemática “racial”.
En tales circunstancias, es preciso que el pensamiento crítico latinoamericano y caribeño, continúe su obra: de construya mitos de conquista, visibilice voces, desafíe y reconfigure políticas públicas; creando nuevos espacios de diálogos Sur-Sur orientados a la transformación social.
Tras esa perspectiva se enmarca el propósito central de la propuesta de este nuevo Grupo de Trabajo del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO).
 

Bibliografía utilizada

  Bidaseca, Karina (2015). Escritos en los cuerpos racionalizados. Lenguas, memoria y genealogías (pos)coloniales del feminicidio. España: Universitat de les Illes Balears.

Bidaseca, Karina (2016). “Dónde está Ana Mendieta?. Lo bello y lo efímero como estética descolonial”. En Bidaseca, Karina Genealogías críticas de la colonialidad en América Latina, África, Oriente (Buenos Aires: CLACSO/UNSAM).http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/sur-sur/20160210113648/genealogias.pdf

Campoalegre, Rosa y Portieles Illovis. (2014).La delincuencia infanto juvenil: Puertas adentro. En Cuadernos CIPS 2011. Experiencias de la investigación social en Cuba. Publicaciones Acuario. Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas. La Habana.

Campoalegre, Rosa. (2015). Mujeres y familias afrodescendientes en Cuba: retos del bienestar en las políticas públicas. Memorias del I Simposio Internacional de mujeres negras. Ibarra.

OECD. (2014), Perspectivas económicas de América Latina 2015: Educación, competencias e innovación para el desarrollo, OECD Publishing, Paris. DOI: http://dx.doi.org/10.1787/leo-2015-es


De Sousa, Buenaventura. (2009). Epistemología del sur. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Siglo XXI editores. Buenos Aires, Argentina.Disponible en: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros

Franco, Sandra. (2015). Ser pobre, ser negra y ser mujer minera: una mirada de género a los estudios sobre afrodescendientes en Colombia. Ponencia presentada al VII Conferencia del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales. Medellín.

Fraser, Nancy. (2014). La justicia social en la era de la política de identidad: redistribución, reconocimiento y participación. En Revista de Trabajo Nueva Época. Año 4 - Nº 6 pp.83-103. Argentina.

Gunturiz, Angélica (2015). La comparación en política social. La investigación a través de los regímenes de bienestar en América Latina. En Seminario virtual La comparación en ciencias sociales y el análisis de políticas públicas en América Latina y el Caribe. Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales. Buenos Aires, Argentina. Disponible en: http://www.clacsovirtual.org

Organización de Naciones Unidas. (2013). Resolución A/Res/68/237.Decionio Internacional Afrodescendiente. New York.

Quijano, Aníbal. (2000).Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En: Lander, Edgardo (comp.) La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas. CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos Aires, Argentina. Julio de 2000. p. 246. Disponible en: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf

Segato, Rita (2011). “Género y colonialidad. En busca de un nuevo vocabulario descolonial”. en Bidaseca, Karina (co.comp.) Feminismo y (pos)colonialidad. Descolonizando el feminismo desde y en América Latina (Buenos Aires: Godot).
 
3. Fundamentación y análisis de la relevancia teórica del tema frente al contexto analizado.
 

La relevancia teórica del tema se asienta en la razón de ser del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales como propuesta de resistencia y generación de alternativas de desarrollo inclusivo frente a la colonialidad del poder. La premisa clave es que: “El “racismo” en las relaciones sociales cotidianas no es, pues, la única manifestación de la colonialidad del poder. Pero es, sin duda, la más perceptible y omnipresente. Por eso mismo, no ha dejado de ser el principal campo de conflicto.” (Quijano, 2000: 2). Sin embargo, hasta hoy no existen antecedentes de un Grupo de trabajo CLACSO específicamente enfocado al estudio de las afrodescendencias, circunstancia que contribuye a que la producción en este campo sea aún dispersa, vulnerabilizada e invisibilizada. La difusión del conocimiento se encuentra atrapada en experiencias nacionales, acciones “afirmativas” en las llamadas buenas prácticas promovidas por organismos internacionales y en las experiencias de lucha de los movimientos u organizaciones afrodescendientes. Los estudios sobre el racismo se inician tardíamente en la Región (París, 2002), a pesar de la significativa participación de las y los afrodescendientes en la gesta de liberación nacional. Aunque voces precursoras refutaban abiertamente el mito ideológico de la existencia de las “razas” y sus consecuencias, en pleno siglo XIX el tema “racial” se fundamentaba científicamente por el positivismo y el darwinismo, en función de hegemonías racistas. Sobre tales presupuestos, la necesidad e importancia estratégica de esta propuesta de Grupo de Trabajo puede ser valorada en tres dimensiones principales: teórica-metodológica, política y organizativa. 1. Dimensión teórica metodológica. En el campo del pensamiento crítico Latinoamericano, se pretender contribuir a la generación de conocimiento situado de las tensiones, emergencias y resistencias de las afrodescencias en América Latina y el Caribe; capaz de deconstruir imaginarios sociales y prácticas políticas en torno a racialidad, racialización, racismo y colonialismo, como también proponer formas alternas de relaciones sociales en las que se reivindica el aporte histórico de los afrodescendientes en la construcción de identidades de los estados nacionales en los países de la región. Resulta relevante, desde los puntos de vista genealógico y epistemológico, la polémica acerca de qué entender por afrodescendencias. Las denominaciones para designar a las poblaciones que se generan de los vínculos entre las formaciones nacionales y la diáspora africana varían de un país o región a otra, evidenciando un debate inacabado, que incide en la acción política de resistencia. Es vital encarar esta tarea en el campo teórico, para de/construir y compartir presupuestos comunes con enfoque crítico desde la diversidad y el compromiso social, que contribuyan a la articulación de los movimientos sociales y orienten las políticas públicas. Por razones políticas, histórico culturales e identitarias, los términos de negro (a) y afrodescendiente son objeto de intensas polémicas (Sarmientos, 2015), principalmente a partir de la Conferencia Regional de las Américas, celebrada en Santiago de Chile en el año 2000, y la Conferencia de Durban, Sudáfrica en 2001. En contraposición a una visión individualista que se presta para la manipulación o el reconocimiento de la africanidad en perspectiva institucional y política, este Grupo de Trabajo desarrolla el concepto de afrodescendencias en vertientes interconectadas: (i) Como componente socioestructural altamente diferenciado en lo interno, conformado por el impacto de la diáspora africana y su transformación en los diferentes países. (ii) Como un movimiento social contrahegemónico que figura entre los actores estratégicos del desarrollo de cara a los objetivos post 2015, acordados por la comunidad internacional (Campoalegre, 2016). 2. Dimensión política. Interesa descifrar cómo las desigualdades sociales y las relaciones de poder son trasversalizadas por la cuestión cultural y afianzan en la práctica el racismo estructural. Ello coloca en discusión la tensión entre multiculturalismo e interculturalismo. Más allá de dicotomías sostenemos la posición de que: “Defender el multiculturalismo existente pasa por su crítica radical, por generar las condiciones conceptuales para radicalizar su proyecto, desanclándolo de ciertas nociones de diferencia cultural, desatándolo del sobre-énfasis jurídico y estatista que ha domesticado sus potencialidades” (Restrepo, 2013:20). En este sentido, el GT insistirá en la promoción de estudios comparados acerca de los diversos grupos sociales que componen las afrodescendencias en nuestros países, así como la influencia mutua entre Africa y sus afrodescendencias. El fortalecimiento de capacidades para la acción política es otro de los aspectos principales, en particular el desmontaje de las acciones de manipulación y la tendencia al desfasaje entre el discurso político y su materialización práctica. Ello conlleva a deconstruir la manipulación política y los sentidos y prácticas estigmatizantes que mantienen y reproducen la opresión, la exclusión y la invisibilización de estos grupos y promover alternativas de acción en pro del reconocimiento de los derechos de los pueblos. 3. Dimensión organizativa. En articulación con lo anterior la dimensión organizativa alude a dos intereses. Primero, la conformación de un GT que se propone pensar, debatir y construir conocimiento conjunto sobre esta área de conocimiento, trascendiendo límites geográficos, enlazando a investigadoras, investigadores y activistas sociales de África y las Américas, en función de un diálogo de saberes que redescubra la huella de la diáspora africana, trasgrediendo la Academia con la savia popular de resistencias. Segundo, pretende accionar un proyecto de acción colectiva con y hacia las comunidades, las organizaciones y los movimientos afrodescendientes en toda la región, a fin de articularnos en la lucha política y en los escenarios de debate que posibiliten la participación de las afrodescendencias en los ámbitos públicos, colectivos, de reconocimiento y de decisión política que atañe a sus vidas y a sus derechos. Es de interés para este GT proyectar el tema, no como un esfuerzo singular, segmentado del resto del proyecto emancipatorio del Sur, sino teniendo en cuenta sus particularidades, sentidos y significados. El propósito es legitimarlo como campo específico del pensamiento crítico que promueve CLACSO y a la vez como práctica política de decolonialidad del poder que promulgan las diversas organizaciones sociales en el contexto de las contraresistencias hegemónicas. Tampoco, nos posicionamos en calidad de punto de partida, somos continuidades múltiples de una obra en común, de la que hemos sido parte desde nuestros países, en escenarios académicos y de acción política participativa, obra que nos permite presentar esta propuesta. Sobre tales presupuestos, emergen las interrogantes siguientes: ¿Cómo deconstruir el concepto de “raza”, en las políticas públicas e imaginarios sociales, mediante la producción y visibilización del pensamiento crítico que emergen de los variados contextos sociohistóricos del Sur? ¿Cuáles son las particularidades y las convergencias de las identidades Afrodescendientes, afrolatinos, afrocaribeños, afroamericanos, negros en la Región latinoamericana y Caribeña? ¿Qué nuevas lecturas, propuestas de acción y transformación deben centrar el debate del pensamiento crítico en la Región, en materia del reconocimiento de la diversidad identitaria étnico/racial? ¿Qué políticas públicas favorecen u obstaculizan la garantía de derechos y la inclusión social de las afrodescendencias y cómo se intersectan con los discursos de los países del sur en el mundo? ¿Qué contribuciones realizan las luchas de las afrodescendencias a la reconfiguración del mapa político de sus respectivos países? ¿Cuál es la vinculacion entre los grupos sociales afrodescendientes y las instituciones encargadas de llevar adelante el panafricanismo como la Union Africana, para lograr una dinámica que ayuda a alcanzar los objetivos del decenio? ¿Qué significa África y cuál es su influencia en el pensamiento Afrodescendiente actual?

  Bibliografía utilizada
  Campoalegre, Rosa. (2016). Género, racialidad y empoderamiento. Tensiones y desafíos. En Memorias del Evento Internacional género y Derecho. La Habana. Cuba.

Chala, José. (2015). Simposio: “Afrodescendientes quince años después de Santiago. Logros y desafíos. OCADE. Quito . Disponible en: http://www.codae.gob.ec/index.php?option=com_k2&view=item&id=1…ientes-quince-años-después-de-santiago-logros-y-desaf%C3%ADos”

Díaz, Gonzalo. (2013) Sobre antropologías en plural y disidentes. Entrevista con Eduardo Restrepo En CUHSO. Cultura Hombre y Sociedad. Universidad Católica de Temuco, Temuco. Chile.

París, María Dolores. (2002). Estudios sobre racismo en América Latina. En Política y cultura, primavera nº 017. Universidad Autónoma –Xochimilco. Distrito Federal. México.

Quijano, Aníbal. (2000).Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En libro: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas Latinoamericanas. Edgardo Lander (comp.) CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, Buenos Aires, Argentina. Julio de 2000. p. 246. Disponible en la World Wide Web: http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/lander/quijano.rtf


París, María Dolores. (2002). Estudios sobre racismo en América Latina. En Política y cultura, primavera nº 017. Universidad Autónoma –Xochimilco. Distrito Federal. México.

Restrepo, Eduardo. (2012). “¿El multiculturalismo debe ser defendido? En: Autonomías territoriales: experiencias y desafíos. pp. 19-40. Bogotá: Universidad Javeriana.

Restrepo, Eduardo. (2014).Interculturalidad en cuestión: cerramientos y potencialidades. Ámbito de Encuentros. 7 (1): 9-30.

Sarmientos, Ismael. (2015). Los términos negro y afrodescendiente en América Latina y El Caribe: umbral de un apelativo despectivo y una denominación honrosa. Conferencia magistral en el Simposio Internacional de mujeres negras. Ibarra. Ecuador
 
4. Plan de trabajo trienal (36 meses).
 
  OBJETIVOS ACTIVIDADES RESULTADOS ESPERADOS
PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTO
(Investigación)
Construir conocimientos situados, socialmente útiles y pertinentes sobre afrodescendencias e identidades étnico/raciales, mediante el diseño y ejecución de una investigación en perspectiva crítica, comparada, multisituada y transdisciplinaria.

Estudiar los nuevos contextos y los procesos de constitución de las poblaciones afrodescendientes en el marco de sus procesos organizativos y sus proyectos de sociedad.

Identificar los desarrollos y reformas del Estado y las políticas públicas de reconocimiento de los derechos étnico-político y territoriales de los pueblos afrodescendientes, así como las propuestas de contrahegemonía del poder.




Encuentros virtuales entre los integrantes del GT para el establecimiento de consensos sobre el diseño y ejecución del proyecto de investigación de acuerdo con los intereses de los centros vinculados al GT (II semestre 2016).

Conformación de equipos de investigación en cada país.

Ejecución del proyecto de investigación (trabajo de campo en cada país) coordinado por uno de los investigadores del GT

Análisis comparativo de las políticas públicas y reformas constitucionales en los estados latinoamericanos para el reconocimiento de los derechos étnico-políticos y culturales de las poblaciones afrodescendientes y de los procesos de movilización y resistencia social, construidos por cada país miembro.

Reuniones por subregiones para confrontar resultados preliminares de la investigación.

Coordinar y dar seguimiento a la publicación de los resultados de investigación.
Al menos un artículo de investigación resultado de consensos y debates de la perspectiva teórica/ metodológica del GT.

Vinculación de investigadores de diversa características: Al menos 7 del GT; al menos 3 de otros centros o redes; al menos 2 de organizaciones o movimiento sociales; al menos 2 estudiantes de maestría vinculados como asistentes de investigación y al menos 1 estudiante de doctorado, vinculados al desarrollo del proyecto.

Vincular por lo menos un postgrado o redes de posgrado al trabajo del GT.

Presentar al menos 5 ponencias en eventos internacionales que muestren los avances sobre los procesos organizativos y movilizaciones de las y posicionamiento afrodescendientes, así como avances de la discusión teórico/ metodológica del GT.

Publicación de un libro resultado de investigación comparada sobre identidades étnico/ raciales y afrodescendencias en América Latina y el Caribe.
DIFUSIÓN DEL CONOCIMIENTO
(Acciones de formación, visibilización, confrontación de la producción)
Contribuir a la formación teórica y metodológica de investigadores jóvenes de Latinoamérica y de movimientos u organizaciones sociales comprometidas con los asuntos étnico raciales y afrodescendientes en la región Latinoamericana y Caribeña.


Contribuir al posicionamiento de una ESCUELA de formación y debate social, político y académico con enfoque crítico de las desigualdades y las exclusiones generadas por la racialización, la colonialidad del poder y las afrodescencias en la región.

Destacar el aporte de las mujeres en los movimientos afrodescendientes y en la construcción de las identidades étnico/ raciales en la región.

Divulgar actividades del GT, producciones académicas y experiencias de lucha acerca del tema que contribuyan a la visibilidad, generación y acompañamiento de
propuestas contrahegemónicas.
Primera reunión presencial del GT, en el marco de la II Bienal de Infancias y Juventudes (CLACSO) para consolidar acuerdos y construir participativamente el diseño de investigación con los Centros miembros del Grupo (II semestre 2016).


Diseño y presentación de la propuesta académica de seminario virtual en la temática para participar de la convocatoria a CLACSO, 2017.

Convocatoria, desarrollo y evaluación del seminario virtual.

Diseño y orientación de cátedras en Afrodescendencias e identidades étnico/ racionales en el marco de la formación de Maestrías y/o Doctorados en los países de pertenencia de los Centros Miembro.

Diseño del proyecto teórico/ metodológico de una ESCUELA de Formación en afrodescencias: tensiones, emergencia y propuestas contrahegemónicas en América Latina y el Caribe.

Gestionar ante el programa MOST/UNESCO la realización de la escuela, con enfoque crítico y comparativo.

Coordinación permanente con los académicos, diseñadores de políticas y los movimientos sociales participantes en las acciones de formación de la Escuela.

Evaluar los resultados de la Escuela.

Sistematización de casos de experiencias de lucha de movimientos de mujeres y/o líderezas afrodescendientes en la Región.
Seminario virtual sobre estudios afrodescendientes en América Latina y el Caribe (2017)

Formación de
estudiantes de posgrado, hacedores y decisores de políticas en los principales debates en torno a los debates étnico raciales en la región.

Al menos 2 investigadores del GT desarrollan un seminario o cátedra de formación en Afrodescendencias, en maestría o doctorado.

Informe de evaluación de los resultados y propuestas de mejoras, Escuela “Afrodescendencias, tensiones, emergencia y propuestas contrahegemónicas:”
en países de seleccionados. (2018-2019).

Al menos 50 líderes y liderezas de movimientos afrodescendientes en América Latina y el Caribe participantes a los espacios de formación y debate académico y político.

Al menos 2 reuniones del GT realizadas de forma presencial en eventos de amplia convocatoria.

Al menos 1 intercambio de experiencias en procesos de formación y capacitación entre investigadores del GT y algunas organizaciones
sociales afrodescendientes en América Latina y el Caribe
RELACIONAMIENTO CON POLÍTICA PÚBLICA Y ORGANIZACIONES SOCIALES
(Escuelas, espacios de debate, medios, intervención sistemas de ciencia y tecnología, etc.)
Crear un espacio de diálogo y propuestas de transformación social en el tema afrodescendiente que agrupe a: decisores(as) de políticas públicas y otros funcionarios, académicos (as) y líderes (as) del movimiento afrodescendiente, comunicadores sociales (as), organizaciones no gubernamentales y agencias internacionales .

Participar como GT y contribuir en la consolidación de las redes sociales, mesas, o comisiones de política pública sobre Afrodescendencias en el nivel local o regiones donde tienen influencia directa los centros de investigación adscritos al GT

Promover la realización de intercambios políticos entre las organizaciones sociales afrodescendientes con representantes
de las instituciones del Estado responsables de las políticas públicas para el reconocimiento y garantía de los derechos humanos de las poblaciones afrodescendientes.
Diseño del foro “Más allá del decenio afrodescendiente”
a realizarse en el marco de la declaración de la ONU.
Difusión de la convocatoria, (2017)

Realización del foro en el contexto de la II reunión del GT.(2018)

Grabación y edición de un video del foro para publicación de libre circulación en las redes sociales.

Realización de una reunión Latinoamericana de intercambio sobre resultados y experiencias de avances en políticas públicas para afrodescendientes implementadas por algunos Estados y las luchas contrahegemónicas emprendidas por organizaciones o movimientos afrodescendientes.
Difusión amplia y abierta de la convocatoria y realización del foro en las redes sociales.

Video del foro Publicado.

Informe de evaluación de los resultados del foro y propuestas de mejoras.

Informe escrito de la reunión de intercambio realizada con sus asistentes, temas, tratados, resultados y conclusiones.

Informe de gestión del Gt presentado

Diseño del segundo periodo de trabajo a partir del establecimiento del plan conjunto.
ARTICULACIÓN CON OTRAS REDES Y PROGRAMAS
(Latinoamericanas, caribeñas y mundiales)
Establecer la articulación con las redes , programas y otros actores identificados. Levantamiento de redes y programas afrodescendientes/2016-2017)

Elaborar convenios en funcionamiento ente el GT y las redes, programas identificados (2016-2019)
Matriz de redes y programas dedicadas al tema.

Al menos dos convenios en funcionamiento entre el GT y las redes, programas identificados.
 
5. Integrantes del Grupo de Trabajo
  Total de investigadores ingresados: 26
- Marlon Anatol
  Institute of International Relations - IIR (Trinidad y Tobago)
Universidad de las Indias Occidentales (The University of the West Indies, UWI)
   
- Adriana Arroyo Ortega
  FUNDACIÓN CENTRO INTERNACIONAL DE EDUCACIÓN Y DESARROLLO HUMANO
(Colombia)
   
- Ana María Martínez Vizcarrondo
  Instituto de Cooperativismo, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Puerto Rico, Recinto de Rio Piedras - ICOOP (Puerto Rico)
Facultad de Ciencias Sociales - Universidad de Puerto Rico
   
- Angela Yesenia Olaya Requene
  Posgrado en Antropología, Universidad Nacional Autónoma de México
(México)
   
- Anny Ocoró, Loango
  Programa de Investigación y Extensión sobre Afrodescendencia y estudios Afrodiaspóricos
(Argentina)
   
- Antonio Herrada Hidalgo
  Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, Cuba - FLACSO (Cuba)
Ministerio de Educación Superior - Universidad de La Habana
   
- Aquiles Castro
  Miuca Escuela Multitemática - MIUCA (República Dominicana)
   
- Bernd Reiter
  Institute for the Study of Latin America and the Caribbean - ISLAC (Estados Unidos)
   
- Carlos Alvarez Nazareno
  Instituto de Altos Estudios Sociales - IDAES/UNSAM (Argentina)
Universidad Nacional de San Martín
   
- Eduardo Restrepo
  Facultad de Ciencias Sociales - FCS/PUJ (Colombia)
Facultad de Ciencias Sociales - Pontificia Universidad Javeriana
   
- Geoffroy De Laforcade
  International Studies, Service-Learning and Civic Engagement, Norfolk State University
(Estados Unidos)
   
- Gilvan Reis Do Nascimento
  Instituto de Altos Estudios Sociales - IDAES/UNSAM (Argentina)
Universidad Nacional de San Martín
   
- Ismael Sarmiento Ramírez
  Asociación de Estudios Americanos del Principado de Asturias - AEAPA (España)
   
- Jacques Bertrand Mengue Moli
  Departamento de Lenguas, Literaturas y Civilizaciones Ibéricas, Iberoamericanas e Italianas - DLLCIII (Camerún)
Universidad de Yaundé 1
   
- Karina Andrea Bidaseca
  Instituto de Altos Estudios Sociales - IDAES/UNSAM (Argentina)
Universidad Nacional de San Martín
   
- Luis Ferreira
  Instituto de Altos Estudios Sociales - IDAES/UNSAM (Argentina)
Universidad Nacional de San Martín
   
- Luisa Navarro
  Miuca Escuela Multitemática - MIUCA (República Dominicana)
   
- Marion Werner
  -
(Canada)
   
- Maritza López Mcbean
  Red Barrial Afrodescendiente
(Cuba)
   
- Oscar De Jesús Ochoa González
  Cátedra de Estudios del Caribe - CEC/UH (Cuba)
Vicerrectoria de Relaciones Internacionales y Posgrado - Universidad de la Habana
   
- Roberto Verrier Quiñones
  -
()
   
- Roberto Carlos Da Silva Borges
  Centro Federal de Educação Tecnológica Celso Suckow da Fonseca – CEFET/RJ
(Brasil)
   
- Rosa Campoalegre Septien
  Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas - CIPS (Cuba)
   
- Ruben Martoredjo
  Academic training and professional performance
(Surinam)
   
- Rui Gomes De Mattos De Mesquita
  Programa de Pós-Graduação em Sociologia - PPGS/UFPE (Brasil)
Universidade Federal de Pernambuco
   
- Sandra Milena Franco Patiño
  Universidad de Caldas, Facultad de Ciencias Agropecuarias
(Colombia)
   
 
6. Coordinador/es del Grupo de Trabajo

Rosa Campoalegre Septien

  Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas - CIPS (Cuba)
   
Volver
 
 
 
 
Inicio
 
  CLACSO   Promoción de la investigación   Red de Posgrados en Ciencias Sociales   Grupos de Trabajo   Estudios sobre la pobreza y las desigualdades   SUR-SUR   Escuela de Haití   SILEU   Acceso abierto al conocimiento y difusión
Qué es CLACSO Presentación Presentación Presentación Presentación Presentación Presentación Presentación Presentación
Centros
asociados
Publicaciones Seminarios virtuales Grupos de Trabajo Publicaciones Publicaciones Actividades        
Asociaciones Policy Brief Diplomas Superiores Publicaciones Policy Brief Enlaces            
Actas e informes de gestión     Programas de posgrados Agenda                    
        Publicaciones                        
                                   
 
 
Secretaría Ejecutiva
Estados Unidos 1168 | C1101AAX | Ciudad de Buenos Aires, Argentina
Tel. [54 11] 4304 9145 | Fax [54 11] 4305 0875 | clacsoinst@clacso.edu.ar | www.clacso.org
CLACSO.TV CLACSO Librería Latinoamericana y Caribeña de Ciencias Sociales Red de Bibliotecas Virtuales clacso.org  
Área de Acceso Abierto al Conocimiento y Difusión | CLACSO | 2015
 
subir