En esta ponencia, nos proponemos mirar y reflexionar sobre la recuperación de la lengua Mapuche en Chile desde distintas perspectivas, que se relacionan, por una parte, con un trabajo doctoral que nace a partir de la reflexión por parte de educadores tradicionales Mapuche, profesores interculturales y activistas en torno a sus realidades y cotidianeidades en la tarea de revitalizar el Mapudungun; y por otra, con el recuento y reflexión de experiencias concretas, auto-gestionadas de recuperación lingüística: (a) la producción de material pedagógico de aprendizaje de Mapuzungun y (b) la implementación de un programa de inmersión en Mapudungun.
El trabajo de investigación doctoral antes mencionado contempló la exploración de narrativas en torno a la recuperación de la lengua mapuche utilizando etnografía institucional (IE). La IE es una propuesta investigativa de la socióloga feminista canadiense Dorothy E. Smith (2005), cuyo objetivo final es lograr dilucidar, a partir de experiencias de opresión, aquellas relaciones que trascienden lo local y que organizan finalmente aquellas experiencias. Por otra parte, la IE se plantea como una sociología popular y en contravención con la sociología típicamente objetivante que rechaza los dualismos cartesianos y que pone a las personas y sus experiencias al centro de su quehacer. En este proyecto, participaron 11 personas mapuche que se dedican actualmente a recuperar la lengua en diferentes contextos, tales como la educación intercultural bilingüe, talleres financiados por fondos públicos, e iniciativas autogestionadas por organizaciones de base. En entrevistas semi-estructuradas, lxs participantes ahondaron en sus experiencias llevando a cabo iniciativas de recuperación. El tono conversacional de las entrevistas, les llevó a abordar diferentes áreas de su vida, que fueron desde el ámbito personal hasta críticas a la sociedad e institucionalidad chilenas; críticas que evidenciaron en varios casos que aquella determinación de fuerzas translocales de la que se encarga la IE ya estaba parcialmente construida por lxs participantes. Por otra parte, se recolectaron datos a partir de discursos públicos de autoridades de la institucionalidad en diferentes instancias que dicen relación con la recuperación del Mapudungun, y también documentos oficiales, como leyes, decretos y reglamentos. Los datos están siendo analizados en busca de temáticas emergentes. Este análisis aún está en curso, por lo que los resultados serán presentados en la conferencia. Preliminarmente, podemos adelantar que las temáticas emergentes tienen relación con experiencias sistemáticas de discriminación/racismo en la escuela, intentos maniqueos de revitalizar la lengua por parte del estado, y por otra parte, con una resistencia a las dinámicas asimilacionistas, y un querer volver a reconectarse con la lengua, acompañado de un fuerte sentido de identidad y empoderamiento en torno a la misma.
Por otra parte, tanto la investigación doctoral, como las iniciativas auto-gestionadas anteriormente mencionadas, y explicadas en lo que sigue, se dan en un escenario nacional en donde existe, desde el año 1996, una institucionalidad que establece el estudio formal del mapudungun en el sistema educacional. Éste emana del artículo 4 de la ley 19.253, también conocida como la “Ley Indígena”. Esta ley garantiza la educación de los pueblos indígenas como compromiso del Estado contemplando “el establecimiento en el sistema educativo nacional de una unidad programática que posibilite a los educandos acceder a un conocimiento adecuado de las culturas e idiomas indígenas y que los capacite para valorarlas positivamente”. Es esta misma legislación la que permitió la creación del Programa de Educación Intercultural Bilingüe (PEIB), cuya puesta en marcha se tradujo en la creación del Sector Lengua Indígena en los colegios de Chile y que se implementó en las aulas en la modalidad de dupla pedagógica, instancia que hasta la actualidad reúne a un profesor del sistema educativo formal y a un(a) educador(a) tradicional, reconocido como sabio(a) portador(a) de saberes de la comunidad indígena. Asimismo, el PEIB es responsable de la confección y del diseño de los libros de enseñanza que se emplean en el aula.
Paralelamente a esta instancia formal de educación, distintos colectivos de carácter político y de organización estudiantil, tanto de la ciudad de Temuco como de Santiago de Chile, en su mayoría autogestionados, se han hecho también partícipes de la lucha por la revitalización del mapudungun. Desde el año 2011 a la fecha, destacan organizaciones tales como FEMAE, Folil Mapudungun, Agrupación Mapuche de Estudiantes UCT, Chillkatufe Ufro mew, Chillkatufe UChile, Mapuzuguletuaiñ Wallmapu mew, entre otros colectivos. En el marco de actividades tales como charlas, foros, coloquios, pero por sobre todo de talleres de mapudungun, en espacios universitarios, y en organizaciones sociales y vecinales, se ha generado otra vía alternativa para la enseñanza y recuperación de la lengua mapuche. Uno de estos colectivos, ubicado en Santiago de Chile, ha sido el kom kim mapudunguaiñ (“Todos aprenderemos mapudungun”), organización a la que pertenecemos dos de lxs autores y que fue creada en el año 2008. Aparte de realizar periódicamente talleres de mapudungun abiertos a la comunidad, el empeño por crear materiales de enseñanza de la lengua mapuche ha sido una de las principales tareas que se ha propuesto el equipo para revitalizar el idioma. De este propósito, han resultado cuatro libros de enseñanza del mapudungun, que han sido creados con la intención de generar materiales educativos basados en un enfoque comunicativo en enseñanzas de segundas lenguas. Esto ha sido fundamental para la recuperación del mapudungun. A través de estos materiales y gracias a las experiencias que nos han generado, hemos podido distanciarnos de enfoques basados únicamente en desarrollar competencias de tipo gramatical para el aprendizaje del mapudungun. La necesidad de crear espacios funcionales de habla para el mapudungun ya fue advertida por Gundermann et al. (2008, 2009, 2011) y, en relación con ello, urge posicionar la lengua en contextos comunicativos reales y cotidianos. Precisamente, en esta parte de la ponencia, pretendemos exponer cómo se emparenta esta necesidad con los libros que hemos publicado, en tanto colectivo de enseñanza, y en qué sentido este ejercicio nos permite abordar un recorrido descriptivo y crítico en la elaboración de materiales de enseñanza del mapudungun.
Es a partir de esa misma necesidad de aquellos espacios funcionales cotidianos, que consideramos creciente e imperante, que es posible enfatizar que el uso de la lengua mapuche hoy requiere de instancias destinadas exclusivamente a la práctica y el uso real fuera de los talleres en el ámbito urbano. Nuestra experiencia nos indica que hay una generación de jóvenes y adultxs que han pasado por diversos cursos de mapudungun y que están en busca de dar continuidad a su aprendizaje en situaciones comunicativas reales en mapudungun. Sobre este punto, las organizaciones estudiantiles mapuche, principalmente, con el ejemplo del pueblo vasco, han volcado su militancia político-educativa en planificar y construir espacios de habla real, cotidianos, con hablantes nativos, donde sea posible interactuar en la lengua con distintos fines. Esto, por medio de internados lingüísticos o koneltun, como se ha definido en mapudungun.
Estas experiencias recientes de inmersión lingüística dan cuenta de un avance y una progresión en la revitalización y aprendizaje de la lengua mapuche que se complementa con las otras instancias de enseñanza de la lengua, como lo son los talleres regulares en las ciudades. Si bien hasta el momento aún son iniciativas aisladas y no sistemáticas en el territorio mapuche, sí son espacios que han logrado cautivar a cientos de estudiantes que buscan continuar su proceso de aprendizaje. Adicionalmente y en un mismo nivel de importancia, los koneltun han dotado a los hablantes nativos y sabios tradicionales mapuche de un espacio donde se valora y respeta su conocimiento, a diferencia de la experiencia que muchos han tenido en espacios escolarizados dentro del PEIB, como lo deja ver la primera parte de esta ponencia, en donde su conocimiento y presencia quedan relegados a un segundo plano.
Así, sobre la marcha, estas iniciativas se han ido perfeccionando y modificando con el propósito de facilitar cada vez más el uso del mapudungun en sus estudiantes. De acuerdo a los contextos y territorios, los koneltun han tenido que adecuarse a las realidades de los estudiantes y del espacio local, lo que hasta el momento se ha traducido en instancias de evaluación y aprendizaje para las organizaciones dedicadas a la revitalización lingüística.
De tal forma y en línea con las iniciativas anteriores expuestas en este resumen, y con el objetivo de tener un acercamiento a este tipo de experiencias educativas autónomas de enseñanza, presentaremos en esta parte de la ponencia la experiencia del proyecto “Recuperando nuestro chedungun: Programa de internados lingüísticos en territorio williche”, desarrollado por la organización Kom kim mapudunguaiñ durante el año 2017. Este proyecto tuvo como fin la realización de dos internados lingüísticos en la Región de Los Lagos, en las comunas de Puyehue y San Juan de la Costa en el sur de Chile. En estos koneltun, participaron educadores tradicionales y estudiantes de la lengua mapuche de un nivel básico. El propósito de esta parte de nuestra ponencia es poder mostrar cómo funcionan desde el interior los koneltun, cómo se planifican, qué tipo de actividades se realizan y con qué fines. Esto con el objetivo de ahondar en la práctica educativa de este tipo de experiencias.
A través del recorrido de estas tres experiencias que hemos propuesto para nuestra exposición es que pretendemos dar una mirada crítica a la recuperación del mapudungun en el contexto actual en Chile.