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Resumen de ponencia
Etnografías feministas post-heroicas. La piel del arte feminista descolonial

Grupo de Trabajo CLACSO: Epistemologías del Sur

*Karina Bidaseca




Las mujeres del Sur son narradoras de sus propias vidas. A
pesar de ser (re)escritas por otras mujeres, a menudo bajo lo
que llamo “retóricas salvacionistas” (Bidaseca, 2010) y narrativas
orientalizadas por Occidente que eliminan todo rastro de con-
temporaneidad, no deja(rá)n de contarse mutuamente historias.
Suele haber mucha más riqueza en las conversaciones con las
mujeres que ya que una parte de esa riqueza se pierde inevitable-
mente, por más sensibles que ellas se muestren.

Como animales al acecho, los encuentros coloniales están vi-
vos ahora. La colonización y la descolonización, la colonialidad y
la descolonialidad se han vuelto conceptos y banderas de luchas
que erigen los movimientos sociales contemporáneos para en-
frentar las políticas conservadoras y neoliberales, raciales, sexistas
y capitalistas. Así pues, en el nuevo orden geopolítico, construir
un lugar en que las memorias de las mujeres afrocubanas, pales-
tinas, iraníes, indígenas, africanas, asiáticas y tantas otras narren
sus historias es vital para la superación de prácticas “metodoló-
gicas extractivistas” en la producción de conocimiento (tomando
la expresión de Boaventura de Sousa Santos). Como alcanzar lo
que llamo una “justicia cognitiva”, que puede lograrse a partir
de una puesta en suspensión de las metodologías hegemónicas
convencionales.

La piel muta. Para transformarse y res(ex)istir, la piel de la na-
rrativa descolonial es inexorablemente estética, erótica y espiritual.
“Hay muchos tipos de poder, usados y no utilizados, reconocidos
o no. Lo erótico es un recurso dentro de cada uno de nosotros
que se encuentra en un plano profundamente femenino y espiri-
tual, rmemente enraizado en el poder de nuestro sentimiento no
expresado o no reconocido. Para perpetuarse, toda opresión debe
corromper o distorsionar esas diversas fuentes de poder dentro
de la cultura de los oprimidos que pueden proporcionar energía
para el cambio. Para las mujeres, esto ha signicado una supre-
sión de lo erótico como una fuente considerada de poder
La revolución será feminista o no seráen nuestras vidas”, nos deja como legado Audre Lorde en
( Texto “Uso de lo erótico: lo erótico como poder”, que es parte
de su libro Sister Outsider (1984).
Abordaré las prácticas de tres mujeres artistas nómades en tres
escenas específicas: la Guerra Fría, el Post 9/11 y el escenario ac-
tual de lxs migrantes y refugiadxs en un nuevo orden global. In-
terpretaré de qué modo las tres artistas feministas exiliadas –que
producen su obra desde el Sur– escribieron en sus cuerpos los
procesos de ocupación/colonización/descolonización acudiendo
a una re-semantización de los signos contemporáneos de la agen-
cia femenina.

En este lugar omitido y borrado que hoy emerge como un
necesario espacio de escucha, mi tesis es que la “nueva razón
imperial” escribe el guión de los “fundamentalismos coloniales
globales” (culturales, religiosos, políticos, económicos y episté-
micos) en los cuerpos racializados de las mujeres del Sur global.
En tanto, la Historia que se conoce, la historia ocial, siempre es
obra del colonizador. Él ha desacreditado el trabajo de alumbra-
miento de las memorias orales en favor de los archivos escritos del
Estado, ante la apatía del mundo. Y, en esa Historia, las mujeres
son representadas a través de lo que en mi libro ya citado llamo
una “retórica salvacionista” (Bidaseca, 2010) bajo una monoglo-
sia: la monoglosia del colonizador.
Me referiré a las esculturas-cuerpo-tierra de la cubana Ana
Mendieta (1948-1985) tituladas Siluetas (1973-1980), enmarca-
das en el escenario de la Guerra Fría; al arte visual de la iraní

Shirin Neshat (1957) en la serie Women of Allah (1993-1996), ubi-
cadas en el contexto post-9/11, marcado por la islamofobia; y a la
cineasta postcolonial vietnamita Trinh T. Minha-ha (1952) en su
lm Tale of love (1995), situado en la era del nomadismo planeta-
rio, las migraciones y los refugiados políticos.









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* Bidaseca
Instituto de Altos Estudios Sociales. Universidad Nacional de San Martín - IDAES/UNSAM. Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina