Bibliografía utilizada

La relevancia teórica de este GT tiene que ver con lo que hoy se llama en gramática académica “la defensa del pluriverso”,1 misma que se viene activando política, epistémica, ontológica, espiritualmente y teóricamente desde diferentes sitios de enunciación y sujetos en movimiento en América Latina, el Caribe y el planeta Tierra. En ella “lo que está en juego no son [sólo] perspectivas culturales diferentes acerca del mundo sino el propio presupuesto de que este mundo de una naturaleza y varias culturas –y no un mundo de relaciones de humanos y no humanos plenos de agencia– es la realidad última”.2 La razón indolente característica del pensamiento abismal de la ciencia moderna occidental3 reproduce activamente la no existencia, la invisibilidad del llamado “otro” y “otra”, de su ser, saber, género, sexualidad… como parte de la monocultura racional que le caracteriza. Explico brevemente qué tiene que ver esto con el tema y los ejes de nuestro GT. Para hablar aquí y ahora de la relevancia teórica del “despojo”, para muchos académicos hubiera sido suficiente con remitirse a los textos de otros académicos de las ciencias sociales. Esto resulta insuficiente desde una perspectiva pluriversal descolonizadora en la cual se hace necesario no sólo visibilizar y valorar los conocimiento de los(as) sujetos en resistencia, sino entenderles y concebirles como generadores de conocimiento por derecho propio. Es decir, ellos(as) producen no sólo “ideas”, “testimonios”, “historias” y “narrativas”, sino que desde su praxis cognitiva en movimiento, crean conceptualizaciones y teorizaciones que, a diferencia de las cartesianas, son concretas, corporativizadas, situadas, parciales, experimentales4 y expresadas en sus propios términos. Términos que en muchos casos retan y descentran múltiples poderes instituyentes e instituidos.

Desde este punto de partida, el análisis académico del geógrafo británico David Harvey es puesto a contrapelo, por ejemplo, de la teoría política zapatista. Harvey hablaba de la “acumulación por desposesión” refiriéndose a los otros medios de acumulación y devaluación basadas en la depredación, el fraude y la violencia. Afirmaba en 2003 que en ausencia de una fuerte revitalización de la acumulación sostenida a través de la reproducción ampliada –es decir del crecimiento– la acumulación por desposesión se ha vuelto la marca distintiva del nuevo imperialismo.5 Por su parte, los y las zapatistas, en 2006, acuñaron su propia perspectiva teórica-política, en medio de lo que llamaron la “IV Guerra Mundial” y “las cuatro ruedas del capitalismo” refiriéndose a la explotación, el despojo, el desprecio y la represión.6 A los que concibieron como pilares y procesos que le han permitido al capitalismo “afirmarse, crecer, funcionar y mantenerse, a pesar de su absurda e irracional naturaleza más esencial, que sacrifica al hombre frente a las cosas-mercancías”.7

Tenemos un problema teórico-epistémico-político de fondo que trabajaremos en este GT. Los conceptos operativos que vamos a tejer: territorios, cuerpo y medios, nacieron y son parte de una geopolítica del conocimiento anclada en las lenguas coloniales/imperiales (inglés, español, francés, etc.) y en Occidente y la modernidad (hetero)patriarcal. Por eso resulta relevante continuar el camino de la deconstrucción descolonizadora, despatriarcalizadora y así, por ejemplo, atender no sólo el amplio y polémico debate académico existente sobre el concepto “territorio”, entendido como “espacio”, como “lugar”, como condición de posibilidad o de utopía, sino incluso hay que estirar más y continuar adentrándonos en los conceptos propios de los pueblos en resistencia, co-teorizando con las mujeres y los jóvenes de esos pueblos. Ellos(as) tienen lenguas maternas en donde ni siquiera existe tal cual la palabra “territorio”. Por eso se requiere no sólo de un ejercicio de traducción lingüística, cultural o epistémica, sino alcanzar –hombro con hombro– miradas situadas que, desde adentro y hacia fuera, permitan un diálogo crítico con las ciencias sociales pero también con sus culturas propias. Procesos colectivos y comunitarios como los mencionados están en marcha en Las América desde los años 80 entre los guambianos, los arhuacos, los aymaras, los(as) nasas, las mujeres de color lesbofeministas norteamericanas. Y más recientemente entre los y las mapuches, mayas guatemaltecos y mexicanos, las feministas decoloniales negras, etc.

Las teorías feministas nos aportan herramientas para analizar el papel del cuerpo en condiciones históricas y actuales de despojo, conquistas y guerras. Nos recuerdan que la creación y reproducción de la vida no debe confundirse ni reducirse a la simple reproducción del capital.8 Dichas teorías conciben el “cuerpo” como campo de batalla, espacio de tensión, trama de significación compleja, construcción mediada por relaciones de poder, constructo histórico y socialmente delineado, objeto del control y la regulación, locus de la conflictividad y del orden. Dichas teorías han mostrado a detalle cómo históricamente el cuerpo, particularmente de las mujeres, ha sido y es el locus del poder donde se explicitan las relaciones de dominación, subordinación y jerarquía, ejercidas por los Estados, las naciones, las instituciones (familia, Iglesias), el colonialismo, el capitalismo, el patriarcado. Los movimientos feministas y de la diversidad sexual nos han llamado a entender el cuerpo como territorio, es decir, como portador de derechos con capacidad de decisión, invitándonos a superar el vicio de la modernidad de pensar un “yo” separado del cuerpo, una razón separada de la subjetividad y la emoción.9 Por su parte, las mujeres indígenas zapatistas en resistencia con sus prácticas autonómicas de facto cuestionan la autoridad misma del Estado, retan la noción de derechos individuales a la vez que desde su práctica política defienden los derechos colectivos y transforman las tradiciones que violentan no sólo a las mujeres sino a la comunidad en su conjunto. En la misma perspectiva deconstructora, las intelectuales mayas kaqchiqueles de Guatemala10 –partiendo de su lengua y cultura– nos explican que la corporalidad es un todo con sus partes interconectadas e interdependientes no sólo hacia dentro de sí mismo, sino que cada parte expresa relaciones y tensiones con el cosmos y con todos lo seres que nos rodean (animados e inanimados). Nos invitan a ir más allá de lo que llamamos “epistémico” y “ontológico”.

El último hilo teórico que vamos a tejer en este GT tiene que ver con los medios alternativos construidos desde las resistencias indoafromestizas de base territorial. Sólo baste ver, por ejemplo, las producciones de las y los miembros de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación Indígena (CLACPI) para sopesar el poder contrahegemónico que tiene hoy la comunicación y el cine comunitario, el video indígena, la comunicación alternativa y las Tecnologías de Información y Comunicación (TIC) en manos de esos pueblos que luchan. Véase lo que está pasando en la Amazonia Ecuatoriana11 o en La Selva Lacandona,12 por tomar sólo dos ejemplos, donde los indígenas usan el video y las TIC no sólo como medios de comunicación sino principalmente como armas de lucha para enfrentar el extractivismo petrolero, en un caso, y hacer frente a la destrucción de sus autonomías, en el otro. Esto nos regresa al polémico debate sobre el uso de la tecnología como medio de progreso y liberación en las sociedades modernas.13 Pero para ir más allá, tenemos que mirar cómo en diferentes partes de América Latina la video-autorrepresentación o el control de las TIC está siendo parte de la construcción de autonomías por derecho y de alternativas anti-capitalistas y antisistémicas. Problematizar esto desde adentro, de la mano de los propios sujetos en resistencia, es una de las virtudes que tiene este GT, donde un tercio de sus miembros son universitarios(as), profesionistas o intelectuales de pueblos indoafromestizos en resistencia.